Il y a cent ans, le dernier calife prenait le chemin de l’exil

Contrairement aux califes précédents, il utilisait le titre de Halîfe-i Müslimîn (calife des musulmans), au lieu de Emîrü’l-Mü’minîn (commandeur des croyants). En tant que calife, il fut le 101^e à succéder à Abu Bakr.

Le 4 juillet 1918, son cousin germain Mehmet VI est devenu sultan et Abdülmecid prince héritier en vertu de la règle successorale selon laquelle c’est le plus âgé qui accède au trône. Il reçoit le titre de général de l’armée ottomane. Mehmet VI fut déposé le 1^er novembre 1922 et l’Empire ottoman fut aboli, laissant la place à la République de Turquie.

Cependant, le 19 novembre 1922, le prince héritier fut élu calife de l’islam par l’Assemblée nationale turque à Ankara. Son « règne » spirituel dura moins d’un an et demi. Le 3 mars 1924, le régime républicain de Mustafa Kemal notifia à Abdülmecid II l’acte de décès du califat. Le dernier calife fut alors expulsé du pays avec sa famille.

La Turquie d’Atatürk devant être un État laïque, il n’y avait plus de place pour un calife. La désintégration de l’Empire ottoman a contribué à la fragmentation du monde musulman, qui s’est scindé en États-nations, dont beaucoup étaient à l’époque sous contrôle européen (en fait, seuls l’Arabie saoudite et l’Iran étaient indépendants et l’Iran, en tant qu’État chiite, n’avait aucun intérêt pour le califat). Plusieurs États musulmans se considérèrent comme les « leaders » du monde musulman et il existait un certain degré de concurrence entre ces États.

Tant qu’il y avait un calife, il pouvait être reconnu, mais une fois que la Turquie a cessé de parrainer le califat, il devint de facto difficile de trouver un autre mécanisme pour choisir ou maintenir le calife. En fait, entre 1258, date à laquelle les Mongols ont mis à sac Bagdad, et 1517, date à laquelle les Ottomans ont conquis l’Égypte, les califes abbassides n’avaient pas d’État propre et avaient été maintenus en tant que marionnettes par les sultans mamelouks d’Égypte.

Toutefois, à cette époque, le monde musulman, bien que divisé politiquement en entités distinctes, était beaucoup plus uni qu’il ne l’était après la Première Guerre mondiale. Ces entités étaient unies par des croyances communes, une foi commune, une loi commune et valorisaient encore le rôle du calife en tant que symbole de cette unité. Le monde musulman de 1924 était différent de celui de 1324 ou de 1424.

Un calife dépourvu de toute autorité ou de tout pouvoir politique pouvait-il tenter d’assurer un leadership moral et spirituel à la place ? On peut dire que le défi était difficile à relever pour le calife, car il n’était pas tant un chef religieux que le chef d’une communauté religieuse. Dans la conception sunnite, le rôle du calife était de diriger la communauté, mais au-delà de ce rôle, il devait symboliser l’unité. Par ailleurs, le calife n’avait pas le droit privilégié de dire aux musulmans comment interpréter l’islam, alors que le pape a le droit de dire aux catholiques comment ils doivent comprendre leur foi.

Certains musulmans voulaient restaurer ou faire revivre le califat. Ce fut notamment le cas en Inde, où un mouvement de préservation du califat a vu le jour dès 1919.

Le choix d’un calife était toutefois problématique à cause des rivalités entre les candidats potentiels de pays rivaux. Même les Britanniques auraient pu être favorables au maintien du califat, si le titre avait été porté par un client-roi tel que le roi de Jordanie nouvellement installé, qui se trouvait dans la sphère britannique convenue. En effet, les Britanniques tentaient d’amener l’Islam « sous l’emprise de la Grande-Bretagne ». Un sommet s’est tenu en Égypte en 1926 pour faire revivre le califat, mais aucun accord n’a été conclu et aucune mesure n’a été prise.

Mustafa Kemal Ataturk, fondateur de l’État-nation turc, tenait à éloigner le peuple turc de ses anciens dirigeants. Ce faisant, la Turquie, alliée de l’Empire allemand, évita d’être punie pour son rôle dans la guerre par les vainqueurs de la Première Guerre mondiale, qui s’est achevée le 11 novembre 1918.

En abolissant le sultanat et en permettant aux alliés de prendre le contrôle de toutes les anciennes colonies ottomanes, Atatürk s’est assuré que la Turquie ne serait pas accablée par de lourdes réparations, comme l’a été l’Allemagne.

Quant à Abdülmecid, il reçut 2000 livres anglaises en liquide, puis s’embarqua sur l’Orient-Express à destination de la Suisse. Il finit par s’installer à Paris.

N’ayant aucun moyen de subsistance mais continuant à se proclamer calife, sa situation financière précaire devint une source d’embarras pour certaines personnes du monde musulman, dont le Nizam d’Hyderabad, qui était à la fois le premier prince de l’Inde britannique et l’un des hommes les plus riches du monde.

Il obtint du gouverneur général de l’Inde l’autorisation de verser une allocation mensuelle à Paris pour l’entretien d’Abdülmecid II et de sa famille.

En 1931, le Nizam décida de demander la main de la fille d’Abdülmecid, Dürrühsehvar sultane, pour son fils et héritier présomptif Nawab Azam Jah, prince de Berar.

Il envoya des émissaires en France pour négocier le mariage, qui découvrirent que le shah de Perse et les rois d’Irak et d’Égypte étaient également intéressés par une alliance avec la famille de l’ancien calife.

Finalement, ce fut grâce à un accord généreux avec Abdülmecid que le fils du Nizam épousa la princesse ottomane.

Président de la Société des artistes ottomans, Abdülmecid II était un peintre de talent. Il est considéré comme l’un des peintres les plus importants de la période tardive de l’art ottoman.

Ses peintures du Harem, montrant un rassemblement musical moderne, et d’une femme lisant le Faust de Goethe ont été présentées lors d’une exposition de peintures ottomanes à Vienne en 1918. Son autoportrait personnel est exposé à Istanbul Modern.

Le 23 août 1944, Abdülmecid II décéda à son domicile du boulevard Suchet, à Paris. Il fut enterré à Médine, en Arabie Saoudite.

On peut soutenir qu’il fut calife jusqu’à sa mort. Cependant, une fois que la Turquie cessa de payer pour l’entretien de sa fonction, l’envoyant au loin sans aucun moyen visible de soutien, le titre n’avait plus aucune signification réelle.

Le soutien du Nizam n’incluait pas l’établissement d’une base organisationnelle ou d’un bureau à partir duquel Abdülmecid II aurait pu jouer un rôle significatif de leader ou même de conseiller dans les affaires du monde musulman. L’intention ayant toujours été de combiner le leadership spirituel et politique, la question était de savoir si ce dernier pouvait être exercé si son détenteur ne possédait en fait aucun pouvoir.

Ce défi est similaire à celui auquel la papauté a été confrontée pendant la longue période de l’histoire chrétienne où les papes ont revendiqué l’autorité temporelle et spirituelle suprême.

Dans leur cas, ils ont acquis les États pontificaux comme une plate-forme à partir de laquelle ils pouvaient prétendre s’exprimer en tant que souverain temporel. Avec la perte de ces États à la suite de l’unification italienne, les papes ont réalisé que le leadership qu’ils devaient offrir était moral et spirituel.

En tant que dernière personne à avoir porté le titre de calife, l’héritage d’Abdülmecid II est, à certains égards, celui du califat lui-même. Pendant 1400 ans, le calife a symbolisé l’unité des musulmans. Le calife symbolisait également l’unité de la religion et de l’État, de la direction spirituelle et politique. Même lorsque le monde musulman s’est fragmenté en entités distinctes, la plupart des dirigeants musulmans ont obtenu la reconnaissance du calife afin de légitimer leur règne. Quelques-uns ont choisi de ne pas le faire.

D’autres ont revendiqué le titre de calife. Néanmoins, personne n’a bénéficié d’autant de soutien que les 101 successeurs officiels de la fonction de « délégué du prophète de Dieu « .

En l’absence de calife, il n’existe aucun système de ce type pour légitimer le pouvoir musulman. Techniquement au moins, le calife pouvait refuser la légitimité à un dirigeant qui ne remplissait pas les obligations de bonne gouvernance, telles qu’elles sont décrites dans la loi islamique.

vec la montée en puissance des États-nations, les gouvernements tirent leur légitimité de leur constitution et de leur appartenance aux Nations unies, et non d’un calife. On peut affirmer qu’il n’existe aucun système au sein du monde musulman pour contrôler la légitimité islamique.

L’Organisation de la conférence islamique, fondée en 1969, pourrait exercer cette fonction et on peut dire qu’elle a remplacé la reconnaissance du calife par l’adhésion à une agence intergouvernementale. Abdülmecid II lui-même n’était pas tant un acteur de l’histoire qu’un spectateur, observant les événements qui se déroulaient autour de lui et qui ont mis fin à son propre monde et à son propre rôle au sein de ce monde.

L’événement n’avait rien d’anodin et les conséquences de l’abolition du califat ottoman se font toujours sentir 100 ans plus tard. (Merci à Actarus)